不肯供養及不孝之業報

《百緣經》中有這樣一個故事，佛在世時，舍衛城中有一位婆羅門長者，他的妻子產下一個男兒，這孩子肚子餓了要吃奶，但母親的乳汁一進入他的口中，都變成敗奶，吃其他的東西也是這樣，於是這孩子就在這種半飢餓的狀態下成長。長大後求佛出家，佛陀也慈悲應允。

出家之後，其他的比丘每天出門托缽都是滿缽而回，唯獨他每每空缽而返。有一天，他心想：我應該為三寶做些事，以勞動來消除業障。於是發心清理精舍塔寺的環境，不可思議，第二天出門托缽就得美食而回。因此，他更發心為三寶服務，每天如此，每天都能得到食物。

有一天他睡過了頭，舍利弗路過精舍，順手把精舍打掃了。他十分懊惱地告訴舍利弗：「我清理環境才有飯吃，你打掃了，我今天肯定沒有飯吃。」舍利弗聽了說：「沒有關係，我可以帶你入城受請。」到了施主家，恰巧施主夫妻正在吵架，只有空缽而回。第二天舍利弗又告訴他，有一位長者欲供佛及僧，佛陀會帶他們一起去。到了長者家，每個人的缽中都盛滿了食物，唯獨他的缽被遺漏掉。他告訴主人他的缽仍是空的，但任他怎麼叫，主人都沒有聽到。

阿難知道了這件事，十分憐憫，自告奮勇說，第二天幫他帶食物回來。阿難是佛弟子中記憶力第一，不料這次卻忘得一乾二淨。第四天，阿難終於為他托了一缽飯食，但在半路上卻被狗撞翻了。

目犍連尊者也知道了這件事，第二天出門為他托缽，回程時坐在樹下休息，樹上的小鳥全飛下來，把那一缽飯吃得精光。目犍連尊者不禁嘆息：「就算是神通第一，奈何他的業重，我也無從施展了。」

舍利弗心中十分不忍，決定非為他找到食物不可。第二天，舍利弗出門為他托到一缽食物，回到門口，原本開著的門突然「砰！」的一聲關上了，一缽飯被門打翻在地。

到了第七日，比丘仍是不得食。這位比丘痛哭流淚，極生慚愧，因此吃沙而亡。大眾覺得不可思議，便一起來到佛前，請問佛陀這位比丘的因緣。佛陀告訴大家：「在過去帝幢佛的時代有一位長者，十分樂善好施，時常設齋供佛及僧。他有一個兒子也隨喜而為，因為這時財產尚由父親管理，所以他並不反對布施。

後來長者往生了，兒子繼承了產業，卻變得慳貪不捨，非但自己不肯供僧，也不肯讓母親設施供養。但他的母親仍然省吃儉用不忘供僧。有一天母親告訴他：「我已經沒有東西吃了，請你給我一點糧食好嗎？」誰知他竟然頂撞母親：「我給你的東西，你還拿去供僧，那你乾脆去吃沙好了。」後來他的母親因飢餓而往生。以此不肯供養及不孝之罪，他死後墮入地獄，經過無量劫的時間才回到人間，卻還要受飢困之報。因為在過去生，父親供佛他沒有反對，所以今生得遇出家因緣。但不孝之罪深重，所以他在生時每多飢乏，最後亦是吃沙而亡。

這就是慳貪不孝惡口之報，縱然他已出家，業報仍舊難逃，可見三業的罪報是多麼可怕。

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 ＃第三世多杰羌佛正法 ＃佛經故事 ＃佛教

虛雲老和尚調伏毀寺損佛的李根源將軍

       當年任雲南新軍統領的李根源，是曾在德國陸軍留學返國的少壯派將領，他自認篤信科學，視佛教為迷信，極欲除之，因此借口雞足山僧人數萬之眾，有武裝抗拒之嫌，於是親自率兵開往雞足山，數千兵將，一路拆炸佛寺，逮捕和尚。

雞足山祝聖寺主持虛雲老和尚聞之，決定親自下山，勸阻李根源。李根源一見到這位白鬚長垂的清瘦老和尚時，見其氣宇不凡，態度安詳鎮定，不由不心中吃驚：“哦！原來這就是虛雲！果然有一點不凡風度！”

李根源厲聲喝道：“我正要抓你！你竟敢自己送上門來了！你大概以不怕死自命吧？我問你，你有幾條命？”。

虛雲昂首泰然地說：“大帥！虛雲只有一條命，也不是不怕死的英雄好漢，只是個出家人。今日不避斧钺，冒死來見大帥，實是為了保存佛教前來向大帥請命。請大帥立刻停止拆寺毀佛！”

“你真不怕死？”李根源冷笑。

虛雲面無懼色，溫和泰然地微笑：“虛雲早已心存殉佛。若是死前得蒙大帥聽我講明白，又得蒙大帥從今不再毀佛，虛雲甘心一死！”

李根源冷冷地說：“你先答我話，你口口聲聲要殉佛，又叫我勿毀佛教。我問你，佛教有何益處？”

虛雲微笑答道：“佛陀設立佛教，立下大慈大悲，濟世利民，普度眾生，脫苦度厄，勸化世人為善去惡，修行修德，自度度人。佛教首先教人治心，心乃一切煩惱之源本，本得其正，萬物以寧，天下太平，世界安寧。”

李根源顏色稍緩和：“算你能言善辯！但是，要這些泥塑木雕的偶像有何用處呢？這些偶像徒然導民入於迷信！”

虛雲從容莊敬地說：“佛言法相！相以表法，不以相表，於法不張。雕塑佛像，乃是借此象徵佛之莊嚴慈悲，令人見而生敬仰信心又生敬畏。人心若無敬畏，則無惡不作，禍亂以成。即以世俗而言，尼山塑聖，丁蘭刻木，中國各宗族祠堂，以及西洋各國銅像，亦不過是令人見而生敬信而已。佛像雖是泥塑木雕，吾人所敬拜者，並非泥土與木頭物質本身，而是敬拜其所象徵的大慈大悲之佛菩薩，從而心生百善之念，自度度人，見佛像而起敬信之忱，功效不可思議！語其極則，若見諸相非相，即見如來！”

李根源點頭道：“聽你講來，也不無道理。但是，我是不心服的。你們和尚講什麼因果，講什麼輪回，這些迷信觀念都是渺茫無科學根據的。我是西洋學科學與軍事的人，我最瞧不起這些古老迷信。所以我決心要鏟除它。我倒要聽聽你又怎樣狡辯？”

虛雲微笑道：“首先，我要說明什麼是迷信。所謂迷信，乃是指不明真理不知究竟，而且不辨善惡，不分正邪之盲目附從。例如，殺人以祭邪神，宰牛羊雞鴨生靈以拜鬼神，用金銀賂求鬼神佑得財富，行淫亂以媚妖鬼邪神，籍鬼神而斂財營私，假鬼神而行喪天害理之邪行，或者假鬼神而導人行不忠不義不仁之事，教人偷盜奸淫殺生，教人欺騙敲詐，鼓勵殘暴無道，凡此種種才是迷信！若夫教人以忠孝仁愛，倡導信義和平，崇揚禮儀，堅修廉恥，發揚大慈悲之佛心，普度眾生出於苦厄而極樂平安，教導世人以慈悲為懷互助相扶，以慈悲仁德教化世界，以六度萬行作為精進之本勤力修持，趨善卻惡，皈正棄邪，此種正信正智，又何迷信之有？”

李根源靜聽，臉上的暴戾神色漸漸消失了。他說：“老和尚，這些話講得有道理！但是，你仍未解明因果輪回，這些不合科學！”

虛雲說：“所謂科學，乃是人類智識的積聚與探討，繼往而開來，知往而究未來，從已知求證未知。此種求證之學問，永不停駐，務須不斷探討，方是真正之科學精神！在當前之階段的科學知識，固然已較以往中古時代大為進步，但是是否就已經是無所不知了呢？是否就是完全了解宇宙奧秘了呢？”

李根源說：“那當然還不能！”

虛雲微笑道：“佛經在幾千年前早已窮究真知，知道了宇宙是生生無窮的，物質生了會滅，滅了會再生，只是形態不同，色相轉化而已。而直到如今，西洋科學家才講：物質不滅定律！佛經早已講過世界相續與眾生相續，這都是完全符合宇宙物理法則的，為何你說輪回不科學？”

李根源說：“這與輪回因果有何關系呢？”

虛雲說：“因果律，就是宇宙循環的法則！凡事必先有生滅之因而形成後果，這就是因果律的循環！凡是生靈都有智慧識力，其色身物化之後，識力仍存，即是俗人所講靈魂。若修持行善，心定神安，自然知道趨吉避凶，一心持念彌陀就知道往生極樂世界。若人作善，必有佛菩薩來接引他。相反若人一生多作惡行邪，心性乖戾不良，良知已閉塞，智慧盡失，他的識力靈魂亦迷失，又不知持念佛號，他自然就會墮落，在迷惘昏朦之中，隨己業而轉，不得超脫，生生受苦，乃至其人生平的惡孽所為，也必得一一償還。這原是宇宙中的法則，凡事都有去必有來，往復不絕。因果輪回，有何不科學呢？”

李根源聽罷，毛骨悚然，全身冷汗，感動已極，誠懇地說：“虛老！弟子聽您老人家一席話，勝讀十年書！弟子只因留學西洋，只學了些皮毛科學，實未知宇宙深理，故此妄自毀佛！如今聽了教誨開示，弟子明白過來了，請虛老讓弟子皈依座前學佛吧！”

虛雲微笑道：“大帥請起！大帥既已都明白過來，發心信佛，足見大帥仍是善根深厚，覺悟得快。但是皈依之事，仍須請你多多先接近佛法，心生確信，堅固不移，然後再說吧！”

李根源忙說：“虛老，請勿再稱弟子為大帥。縱然虛老今日不肯收我為弟子，我也已經自己私淑大師了，今後但請直呼賤名吧！”

當晚李根源又下令掌燭，秉燭夜談，與虛雲討論佛理。從因果分明，說到業網交織，業果因緣，世界相續，眾生相續等等佛教基本真理，以及佛經中的深奧真理。虛雲越講越入深奧，李根源聽得佩服得五體投地，兩人談到午夜，越談越起勁。

李根源歎息道：“今日若不得虛老如此諄諄教誨，我實不知佛理佛法這樣廣大深奧！我如今完全信服了！我已一心要皈依佛法了。”

次晨，李根源即親自護送虛雲返寺。只見身穿將官戎裝的李根源，親自牽馬，馬背上坐著七十二歲的虛雲老和尚，緩緩走向山門，後面跟著數十騎護送。日照山中出現金光，從山頂而下，草木都給照耀得成為黃金顏色，全山金光，燦爛莊嚴極了！

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 ＃第三世多杰羌佛正法 ＃虛雲老和尚

那一樹秋葉，一流雲煙，訴說著無常變幻

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秋天踱著悠然的腳步而來，那一路的綠樹陰濃，經歷了料峭的春意，告別了聒噪的夏日，遂而迷戀起秋的風姿，悄然紅了臉龐，換了新顏。

秋，一舉一動都是詩，一走一過皆是畫。涼涼的秋意，帶來舒適恬淡，心寬體安，令人怎能不傾慕？

許是初秋，讓人欣喜、雀躍；而深秋帶來冷冷的秋雨，伴著梧桐葉落，又兼滿腹惆悵和千回百轉。

葉的飄零，是風的追求，還是樹的不挽留？是考驗，還是機遇？又或是自我的放逐？

風、葉、樹各自的因緣與糾葛，演繹了這一生起起伏伏，哀哀怨怨。一場悲歡離合，相聚是緣，離散也是緣，沒有無緣無故的相濡以沫，亦沒有無緣無故的分道揚鑣，皆是無始劫以來各自因果業力的湧現。又何必執念成殤？

佛教講三世因果，過去、現在、未來，萬事萬物不離因果二字。而又有多少人能“跳出三界外，不在五行中”？在迷人的世界裡，只有眼前的懵懂。

我執我見，帶來多少煩惱和憂愁。迢迢流水，仿佛在訴說起心動念的徜徉；曉風殘月，看盡潮漲潮落；雲卷雲舒，道盡人世滄桑。

此去經年，許是良辰好景風華正茂，卻又轉瞬即逝。

生命的真意究竟是什麼？值得我們細細回思，慢慢尋找，漸漸體悟。

人生在世，刹那變異，你以為永恆不變的，下一刻風雲變幻，轉眼間，無常已至。四季輪回，交替前行。我們當珍惜每一個當下。

心不隨境轉，自然化煩惱為菩提。古人有言：“青山原不動，浮雲任去來。”不安住下來，如何體會不來不去，不生不滅的禪意？如何證到自己的本來面目？

無所住的時候，就知道這個世界是幻有而存在，就像一場虛幻的夢。我們一個個，做著悲歡離合、喜怒哀樂，夫達妻榮、子耀官貴的美夢。

借一首南無第三世多杰羌佛的現代詩《無常是幻》，敲醒世上的迷人，一起體悟無常的腳步。

《無常是幻》

蜂鳥兒的啼聲，

你與春風挽手情伴。

飄落的黃葉，

是你的衣衫，

這是無常的一現。

晨曦的朝露，

是你的內涵，

那是夢幻的雲煙。

我窗前的掛簾，

你用袖手輕挑半卷，

看見了嗎典雅的群山，

曾經過吧丘陵這畫面，

你說是須彌再現，

他說是曇花報眼，

須彌、丘陵、蜂鳥、黃葉、時間，

原來無常是幻。

沒有大小相干，

快慢長短。

宇宙蒼天，

掌中彈丸，

是蜂鳥兒在把神遷。

無所住的時候，

你在哪裡遊閑？

哦！

是這樣，

無常是幻。

文/玖蕖思

轉載自：華藏學佛苑

重要提醒：

內容僅代表作者的學佛知見和個人受用感悟，只有恭聞，南無第三世多杰羌佛的法音，修學《極聖解脫大手印》、《藉心經說真諦》和《什麼叫修行》，才是最正確、快捷的成就之道。

那一樹秋葉，一流雲煙，訴說著無常變幻

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 ＃第三世多杰羌佛 ＃第三世多杰羌佛法音 ＃第三世多杰羌佛正法＃南無第三世多杰羌佛

無論好人壞人，念佛十聲也能去淨土世界嗎？

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“兒子啊，你已經往生西方極樂世界了，你在那裡等著媽媽，將來我們母子在極樂世界團聚”。一個師姐在微信裡發朋友圈，還附上了用往生被包裹其子遺骨的照片。

我認識這位師姐，對她的一些情況有所瞭解，因而有些疑惑。她的兒子真能往生極樂嗎？憑什麼證明他去了淨土呢？他臨終後，其他地方冰涼，僅頭頂發熱嗎？他火化出舍利堅固子、舍利花了嗎？有幾種顏色？還是有聖者為之修法確定他往生極樂世界了？這些表法，她兒子有嗎？空口無憑，請拿出實證。

這位師姐的兒子今年30歲，大學畢業後工作高不成低不就，整天宅在家上網賭錢，以致成癮，債臺高築後靠父母賣了一套房子還債。剛消停沒多久，他又繼續沉迷賭博，並欠下了累累債務，最後竟然用學到的知識為自己配製了毒藥，撒手人寰。驟然而至的悲劇，造成了陰陽相隔，更為悲痛的是他的父母白髮人送黑髮人。

他可憐的母親忍著傷痛請來居士為他助念，她相信只要一念佛號，南無阿彌陀佛就接他兒子去極樂世界了。

看到這位師姐的遭遇，我很難過，也很同情，但更多的是無奈。

她不僅沒有學到真正的佛法，而且在知見上偏離了正軌，妄想兒子成就，那簡直比登天還難啊！

她的兒子在世時根本不懂修行學佛，沒有像佛弟子那樣以佛陀為楷模，學佛菩薩的慈悲聖潔光明，以自己的功德力感召西方三聖接引去西方極樂世界。他置自己父母于不顧，連報答養育之恩的責任都沒有履行，愚癡地以自殺來逃脫債務，留下無盡的悲痛給至親的人，如此自私極端的人有何德何能去淨土世界？簡直枉為人子。

況且自殺是闡提罪，殺了自己，也殺了身體裡的眾生，必墮地獄，每天都要重複經歷死亡的痛苦，淒慘無比。他念南無阿彌陀佛念到嘴破，南無阿彌陀佛也接引不了他去西方極樂世界。因為他的罪業實在太重！

南無第三世多杰羌佛在《學佛》寶書說法，什麼才是淨業世界，必須要具備什麼條件和資格才能去得了淨業世界！

南無阿彌陀佛的淨土就是西方極樂世界，是一個淨業世界，嚴淨佛土，沒有一點黑業成分，由十方諸佛菩薩嚴格控管，絕不允許不淨業的人進去。如果壞人、惡人都能隨便去極樂淨土，那這個娑婆世界早就人無蹤跡了，都去極樂世界了。

極樂世界是思衣得衣，思食得食，想什麼來什麼，只有無盡的仁慈、善潔、幸福、快樂，美妙無比，而沒有一絲煩惱、痛苦和爾虞我詐。沒有一個眾生不期盼著去，誰也不願在凡間受苦受累。如果如此容易去，那地獄也早空了，地藏王菩薩也不用發願“地獄不空，誓不成佛”了。此外，只要念佛十聲，佛陀直接就好人壞人一起接走了？只可惜，業不淨者，佛菩薩法力擋著，絕不讓他進入佛土世界。因為一旦有黑業的人進入，那就是受了污染的淨土，也就不是淨業世界了！

南無釋迦牟尼佛教導眾生要修行，行十善、四無量心，廣修六度萬行，就是在積累淨業，不造黑業。正所謂：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”業淨者才能去佛土，必須是純淨的沒有一絲黑業的人，才能進得了光明聖潔的淨土世界，這是絕對的原則。

帶業往生確實有，何其困難？南無阿彌陀佛發願只要眾生臨終之際一心不亂，念佛十聲就能往生西方極樂世界。可是你能一心不亂嗎？不修善業，無功德積累，臨終四大分解之際，一定會亂的。不信，你捂住自己的口鼻10分鐘，看看自己能不亂嗎？相信ㄧ定是心慌意亂，六神無主。

南無第三世多杰羌佛無量慈悲，說法教導世人要成就解脫必定要修行學法，學法修行缺一不可。修行建立在嚴持戒律，精進忍辱修行，大慈大悲，做個仁慈、正直、善良、忠厚的好人，符合佛陀教誡的修行法度，行人的行持與佛土相應，才能融入佛菩薩的“領域”和“圈子”。

末法時代，妖魔作祟，眾生愚癡，剛強難化，唯願佛菩薩悲憫攝受，垂慈加持，讓眾生早日醒悟。唯願這位師姐早日拜到真正具證量的聖者上師，樹立正知正見，做真正的修行人，福慧圓滿早證菩提，而不再做單一的念經人或念佛人。

文：葵心/東山

文章來源：今日頭條 佛教新視野

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 ＃第三世多杰羌佛 ＃第三世多杰羌佛法音 ＃第三世多杰羌佛正法＃南無第三世多杰羌佛

佛教強調“不執著”，為何許多人又還執著行善呢？

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《金剛經》有云：“一切有為法 ，如夢幻泡影 ，如露亦如電，應作如是觀。”這明確告訴世人，一切世相就是夢幻泡影，不可執著。同時佛教又教導佛弟子要“諸惡莫作，眾善奉行”，任何壞事都不做，任何善事都要做。

於是，有人反問：既然佛教強調“不執著”，為何許多學佛修行人又執著行善呢？這不是自相矛盾嗎？

其實這是一種“知其然，而不知其所以然”的反問。

殊不知，學佛修行過程中對善念善行的“執著”恰恰是為了後來證到“不執著”而鋪墊的。沒有這種初始時對善念善行的執著，也就無法證到後面不執著的成就了。

自己不禁想起達·芬奇學畫雞蛋的故事。

達·芬奇剛開始學畫時，遇到一位不但嚴厲而且教學方法很特別的老師費羅基俄，他要求達·芬奇每天畫雞蛋。

達·芬奇對於畫雞蛋感到枯燥乏味至極，慢慢產生了懈怠的心思。費羅基俄耐心地對他說：“你看，1000個蛋中沒有兩個蛋是完全一樣的。同一個蛋，從不同的角度看，它的形態也不一樣。通過畫蛋，你就能提高你的觀察能力，就能發現每個蛋之間微小的差別，也能鍛煉你的手眼協調，做到得心應手。”

達·芬奇聽了老師這番教誨，重新開始不停地練習基本功。經過執著的努力，3年後他畫任何東西都能信手拈來。

試想，如果沒有日積月累的作畫基礎，達芬奇如何成為世界著名藝術家呢？同理，如果我們不是在日常生活中點點滴滴的修行，如果我們不是從最基礎的善心善行開始，又怎麼可能培植出慈悲心，生發菩提心呢？如果我們連個好人都做不到，又怎麼可能成為聖人呢？

由此我們也就能明瞭善念、善行的必要性和重要性。恭看了南無第三世多杰羌佛所說法《解脫大手印》就知道，我們的身、語、意三業要從實際行動上實行一切的善業，無論是大善、小善凡是善業我們都要做，這是建立真實大悲菩提行舉的基礎。

因為只有善念善行的積聚才會讓黑業遠離。只有黑業遠離了，我們在做功課，比如念佛或參禪時，才不會產生昏沉、掉舉等蓋障，才能清淨真如現前，見本來面目。

因此一切善業的緣起我們都要行持，哪怕就是一絲善念都要增益。

達·芬奇如果沒有執著於畫好每個蛋的積累，也就沒有後來的世界畫壇大師了。又猶如我們學開車，我們要牢記教練教的如何行駛，如何轉向、如何倒車入庫等等，腦子裡都是教練講的上路注意事項。直到自己能純熟掌握駕駛技巧，那個時候哪怕和朋友聊天、腦子裡想著要簽的合同內容也不會把車開偏，遇到紅燈會停，遇到別的車靠過來也能自然而然打方向躲開。這些都源自於上路後的不斷練習才做到了不執著駕駛，所有行為皆出於自然反應。而從最開始執著練習，到不執著行駛，就是一個練習積累的過程。正如南無第三世多杰羌佛所說“萬法習慣成自然”。

學佛亦是如此。我們種下善念、善行得到善果，就積累了福慧資糧，再加上自己的努力，從執著再進入到不執著的境界。但是在進入這種“不執著”之前還是先要多行善，當行善成為我們日常的一種習慣時，也就沒有“執著於善”的念頭了，一切都是那麼自然而然，本質如此。

六祖慧能大師為慧明宣說，不思善，不思惡，誰是本來面目？慧明當下了悟。沒有善念與惡念的分別，在前念已去，後念未生，中間不執之際，本來面目現前。《金剛經》裡“一切有為法，如夢幻泡影”闡述的就是法性真如的境界。

我們不能從法性真如、空性的角度，去反對行善。而應從執著行善，到無執菩提心行，不斷積累善行德量，因為無德量者則無聖因，無聖因者則無道境，所以必須建立德量。有了德量才能了證空性，才不會被輪回束縛。也就是說，依于行善而不執著善業之果，應無所住產生勝義菩提，於勝義菩提當中了徹本來面目。

修行人的一條明確路徑：由修善行，生發四無量心到修菩提心行，結菩提之果，證果登地，成就解脫。所以，想要成就解脫，先從行善開始吧。

撰稿：在路上

編輯：悅色

重要提醒：

內容僅代表作者的學佛知見和個人受用感悟，只有恭聞，南無第三世多杰羌佛的法音，修學《極聖解脫大手印》、《藉心經說真諦》和《什麼叫修行》，才是最正確、快捷的成就之道。

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 ＃第三世多杰羌佛 ＃第三世多杰羌佛法音 ＃第三世多杰羌佛正法＃南無第三世多杰羌佛

“菩薩”能作為招呼語，口頭禪嗎？

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佛菩薩聖號不離口，是許多佛教徒的習慣，乃至見面時，互致問候，也是“某某菩薩，您好啊”，這似乎成了一種口頭禪。

然而，當佛教徒將“阿彌陀佛”佛號，菩薩聖號作為招呼語，口頭禪時，當逢人就稱呼對方“某某菩薩”時，他們究竟是在積累功德，還是在自背罪業呢？ 估計很多佛教徒沒有認真思考過這個問題。

一、您身邊有這樣“口頭禪”的人嗎？

有一天，我去一親友的店鋪，恰好她不在，一位佛友在幫她看店。

我問！“請問店主去哪了？”

那位佛友很有禮貌地回答說：“她剛離開，去探望一位中風的‘老菩薩’了，您先坐下。”

我當下無語。

學佛的團體經常有組織放生活動。他們每次放生時，一個個對著魚、泥鰍、螺等等稱呼它們是“菩薩”！甚至某某“大師”在“講經”視頻裡稱呼家裡的螞蟻，蟑螂、蚊子等是“菩薩”。

有一次，我們幾位佛友去參加寺廟舉辦的授菩薩戒法會。在授課期間，法師們稱呼我們在家居士“菩薩”或“老菩薩”。如果我們比較聽話照做，就會受到教授法師的表揚：不錯，今年你們這一批“菩薩/老菩薩”很乖。言下之意，如果有不聽話的，就是不乖的“菩薩”！

當然，凡夫嘛，都希望能得到人們的尊重。

因此，當他們聽到法師們稱呼自己是老菩薩，感覺得到了肯定，心裡美滋滋的，似乎自己就是等待往升極樂世界的“菩薩”了，似乎這一輩子在俗世的苦難就因為這一句“老菩薩”，什麼苦、什麼累、都值得了。

因此，他們對法師們是充滿著萬分好感。因此，誰要是跟某法師的講法不一致，就是愚癡！

然而，他們忘了我們成就解脫的前提基礎是什麼，他們根本不明白學佛修行全憑正知正見。

總之，當今佛教界，在某些法師大力呼籲下，似乎張口“南無阿彌陀佛”，閉口“某某菩薩”，無一眾生不是“菩薩”。

結果是：模糊了聖號概念，貽害了眾生慧命！

很簡單，既然都是“菩薩”，那麼娑婆世界就不是五濁惡世了，就是佛國淨土了，也就不需要這些法師來苦口婆心的號召一句佛號念到底，決定往升極樂世界了！

二、是誰宣導了這種“口頭禪”？

當今飛速發展的網路科技，為佛法的傳播創造了前所未有的有利條件。於是，某某大法師，什麼大活佛就利用虛擬的網路世界，進行所謂的“講經說法”，這些說法專門撿眾生喜歡聽的講，比如——

“眾生都是佛啦”

“只要一心念佛號就能成佛啦”

“你把吃藥的錢供養寺廟，你的病就好了啦”

“你只要行善就是最好的風水啦”

“你多放生就會改變命運而發財啦”……

而很多學佛者由於佛法基礎理論知之甚少，一聽學佛或念佛號等有如此的好處，就把這些講經者當作佛菩薩般的恭敬，認為他們講的就是佛法，甚至進到八識田中形成所知障，只要不符合這些人講的，就不是佛法。

甚至某法師更是大講特講淨土法門。說，其他的佛法、教誡都不需要學習，一句佛號是“萬人念萬人成”，到極樂世界比回家還方便，真是又輕鬆、又簡單。

此言正合許多學佛之人的心意。修行多累啊，什麼修四無量心，六度萬行，發菩提心等等多麻煩，而今，這一切的“麻煩”只要一句佛號就代替了，多輕鬆啊。

於是許多學佛之人對此類法師頂禮膜拜，因為是他傳給了眾生“成佛捷徑”，宛如那位老法師就是“阿彌陀佛”的化身，誰要跟他不一致，就不是佛法，於是前面提到當今佛教界行者之間互稱“某某菩薩”的現象就習以為常了。

還有一些法師甚至給出了冠冕堂皇的理由：萬法唯心，我們念佛目的是要往升西方極樂世界，將來都會成佛。現在見面時念一聲“阿彌陀佛”就是種下成佛的種子，稱某人“菩薩”就種下菩薩的種子。甚至有說，現在稱呼別人“阿彌陀佛”，就是增強他們成佛的信心，是一種“法佈施”。

殊不知，這完全是錯誤的謬論，破壞倫理的邪見！這些說法嚴重違背佛陀教誡，違背萬事萬法皆因果的佛法真諦，貽害了眾生慧命。

不得不說，這真是學佛人的悲哀！

三、如此玷辱聖賢的“口頭禪”不可取

針對當前佛教界亂稱菩薩的現象，在南無第三世多杰羌佛說法《不要亂稱菩薩玷辱聖賢》中明確指出：亂稱菩薩是玷辱聖賢。我們佛弟子的禮儀也要符合世間的倫理。

我們只要細想一下都會明白，一個剛剛開始學佛，面對浩瀚如海的佛法有幾分瞭解？怎麼可以互相稱呼行人為菩薩或佛呢？

眾生無始劫輪回，貪嗔癡慢疑業報之身，有生老病死等苦，要靠勞作才有吃住穿行，怎能與佛菩薩相提並論呢？雖然大家發心學佛想成菩薩，即便行持很正，最多還只是因地菩薩而已。

而要修到登地菩薩，還有從一地到二地直到十二地以上大摩訶薩的漫長過程。菩薩神通廣大、遊戲三昧！凡夫眾生有此聖量嗎？翻開南無釋迦牟尼佛的佛經，在哪一部經典上有稱眾生是菩薩呢？

因此，當我們得知錯誤稱呼後還不糾錯，繼續我行我素，那就是瞎修盲練，徒勞行了！

真正的佛弟子應該依法不依人，不管某法師講得再“天花亂墜”，聲音是如何慈悲柔和，面容是如何慈祥，對我們如何稱“菩薩”，我們都必須用128條知見進行鑒別，因為我們的目的是了生脫死，不是為了來聽好話，戴高帽的。

撰稿：福智

編輯：東山

文章來源：學佛新視野

重要提醒：

內容僅代表作者的學佛知見和個人受用感悟，只有恭聞，南無第三世多杰羌佛的法音，修學《極聖解脫大手印》、《藉心經說真諦》和《什麼叫修行》，才是最正確、快捷的成就之道。

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