修學 H.H.第三世多杰羌佛、南無釋迦牟尼佛正法
世事之业弗可下次为念，
凡如是观者，
乃种弗成因耳，
明日之念，
后日之理，
直至百年西归故里，
何心了理之为。
世界上的所有一切事情，我们决定要做的时候，就应当立刻下定决心去做，不要推到休息一会儿或者明天或者下次再来做，凡是有这种下次为念的人，一般不可能成就事业的，为什么要这样讲呢？因为有这种想法的人，已经种植了懈怠之因，这样下去，明天他往往又推后天，后天他又再推大后天，最后，一直推下去一年、两年，乃至于时间一久就将这件事情忘悼了，所以直至他死亡，事业也没有去办成功，甚至于连边都没沾到，我们懂到这个道理以后，凡是要做一件事，应该当下着手，不可能往下而推，往下而推的人是不可能成就任何事业的。
或发其愿，
立志当圆，
弗可行中幻境之迁而致步不前，
志于顶峰之士，
勿以半山摘叶攀枝，
为化城之品而留其步，
如是之行终无所愿，
焉得绝顶之峰也，
万法如是耳。
凡是发了具体的、方向正确的愿心之人，立下志向以后，应该让它圆满，应该努力地去争取把愿望变成现实，千万不可走到中途，拿给中途的幻境迁连而使你不想前进，然后就停步，也不要走到河南，见到河南有什么好看的东西，赶快停下来就不去了，把时间耽误了，最后北京的事情就完不成了。凡立于顶峰的人，就是说要成功大事业的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能在半山扳枝摘叶，把时间耽误了，也不能像化城品那样，滞留其步，走到化城就不想走了。当然，这个化城是佛教一个公案事例，那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界，走到中途，这些人就不想走了，释迦牟尼佛就告诉他们，前面一个城非常好，走到那个地方你们就会如此如此的幸福，大家又巳经隐隐约约地看到那个城，所以就鼓足勇气继续前进，就用尽全身力量走到那个城，结果大家到了那个城，就不走了，后来释迦世尊说，这个地方是化城，非圆满胜地，你们不能在这个地方停步，必须继续前进，因此这个地方不是你们的目的地。这样，大家又再鼓起劲，继续前进，结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们，也就是说，我们不能作化城而留步，如果作化城而留步，我们最后的目的就达不到，最后就不能攀登到高峰，所做的一切事业，世间上的所有一切成就都是如此，这是一个真理，不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家，那就是说，必须定业要正，如果定业不正，也是不行的，定业正了，就要争取到底，不能行中迁转滞步。
忌火弗可点，
燃则首焚己，
人居众而生，
群视理了，
妒忌因属于劣，
广为或反而必责之，
故伤首己。
凡是爱嫉妒的人，千万不要把自身嫉妒的火苗点燃，如果点燃、扩大，首先焚烧的就是自己，什么原因呢？因为人必须与大群众相处，所有人都在一起共同生存，大家都会眼睁睁地看到你，都会把你的言语、行为，打印在自己的心目之中，对你有具体的印象。嫉妒这个东西属于一种丑陋的品德，所以人们往往是不喜欢的，他们是反感的。发现你这个人喜欢嫉妒人的话，就会对你产生逆反的心理，就会责备你乃至于远离你，所以首先伤到的不是别人，而是你自己。
蠢愚何以治哉？
灭愚之法唯在功学，
愚在不其理、出行之蠢，
而于读中有案，
依师正导则得愚转智也。
愚痴、蠢笨这种情况怎样才能改变，怎样才能聪明起来呢？要灭掉愚痴、笨龊的方法，唯一的在于用功学习，多闻多见。愚的主要原因，是对其事理不明白，然后才愚的，就说把事情做错的原因是因为对这个事情的实质不了解，所以出行自然就愚蠢，那么在实践中、书本中有很多知识、有很多事例，我们都可以去学习，社会上也有很多知识我们可以去收集，多闻多见，然后收而取用，自然就会聪明起来了，所以大师说愚痴的原因主要是学问不够或鉴识肤浅，因此要在书中去求知识，增强自己的学问，要于社会中去体验，增长自己的鉴识。但是最重要的还得要依照到具学识的老师正规的辅导，才能把愚痴转为聪慧，转为一种智慧的力量，如果老师把方向给你辅导偏了，同样也会愚痴，所以有「依师正导」这么一句话。
多少知识等力量如是，
此论弗入于谛，
知识乃识鉴之因，
力量为施用之果，
识施于用，
其生之力得之积量，
大海盈以百川之水，
故为是积，
积而弗施，
青禾干之，
农田裂口，
知识藏而不用，
其力何生，
无量之积，
故识鉴弗以力量等之。
多少知识等于多少力量这句话，有很多前代名人，在他们的名言里都是这样说的，但云高大师对这个问题，却有相反的看法。他认为，多少知识等于多少力量，这是绝对的错误。因为这种观点不是真理，不符合客观实际，知识本身只是一种鉴别事物的因子，知识是实践的因地，力量是施用的一种果实，所以两个是截然不同的两回事，就是说它们是理论与实践的关系，将知识施用出来成力量，产生的效果才能得之称为积量，即是积起来的一种力量，那是要产生在用上才能算数。如大海，它虽然能装一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就类于我们的知识一样，所以称为积，假使积起来，没有去具体用，不去施用它，水不能施用，那么禾苗就要干枯，农田就要裂口。知识也是如此，我们把知识藏起来不用，那么哪里能找到力量的表现呢?又有什么用呢?所以说积累的知识不能等于力量。无量的积就没有能量之用，要有量的积才叫有能量之用。简单一句话就是说，知识积累起来一定要起用，最后收到效果才是力量，所以积累的知识在没有用之前，不能说它等于力量，因此，大师说知识不能等于力量，这才是绝对真理。
事业之成首在于信，
由信入为，
为之必果，
弗信者则无谈于为，
无为之具，
万事无收也。
世间上的一切事情的成就，无论是事业上、宗教上的，或是科研上的、学问上的，凡是有为之体相上的，乃至无为之谛道上的，所有一切事情的成功，都首先要具备信心，要信任，如果连信都谈不上，那就不可能去做，就是去做也是违心的，是强求自我而做的，是假做，有了信心才会真做，真正地做，自然就会有果实、有收获。不做或假做，都只会浪费光阴，根本不可能有任何收益，所以明言告诉我们，有无收益需以信心作基础。
骄似霉坏之种，
其种不发其芽，
而谦具肥苗之因，
苔粗速壮，
何以故？
骄则狂，
或弗愿接之于助，
谦受喜，
故人皆愿近而助之。
自己如具骄傲之心或行是绝对不利的，因为骄傲就好似一颗腐烂、霉坏的种子，这个种子是不发芽的，更谈不上吐叶、开花、结果了，而谦虚才能摧肥壮苗，使幼苗苔粗、速壮，长得很快。这是什么原因呢？因为骄傲的人往往狂妄自大、目中无人，动辄夸夸其谈，所以人们不愿意与之接触，更不愿意帮助他了。因此古人有一句话，叫做「骄招恶，谦受益」，只要谦虚，人们觉得你好处，就愿意接近你，与你交朋友，乃至尽力来帮助你，最后你的事业、你的一切都能成功。
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第三世多杰羌佛說《世法哲言》四十三
富之所获，
得之于勤，
富裕者必具勤因而合其才，
定业之正可至其果。
下面之明言，是由三个决定其因而结成的果。第一，就是说，凡是要富裕、富贵，说庸俗一些，就是指发财、致富，首先就是要得之于勤快，要勤劳，要有正当的冲力去做，因此凡是富裕之人，必须具备勤快的因素。第二，要合其才华，如果只勤快而没有才华，也不能去争取事业的，有了才华，有了学识，才能进入第三，即是定业要正，选择的道路要是正道而不是邪道，事业是有前途的、光明的，不是阴暗的、狭窄的、倒闭的，如果做到这三点，最后就可得到良好的收获，结出优良的果实。
有或何以喜恶而不欢其善？
恶道多出私利之为，
故宽而善行，
人者好之；
善道多于施品破利，
由是窄而却步，
故或远之。
有些人为什么喜欢恶而不喜欢善呢？一说到做恶事他就高兴得很，做坏事他跃跃欲试，做对自己有益的事也兴趣盎然，而做好事、利益他人的事，他就不愿意去做，甚至于连边都不愿意去沾，其原因就是，凡是恶道，都出于私利，出于自已所得到利益而实施的一种行为，比如占别人的钱财、占别人的便宜等，都是为了从损害别人的利益中自己得到好处，所以他喜欢去做，因此恶道对有些人来说似乎是宽得很，便于自已行步，所以有的人就往往喜欢去做。那么善道呢？大部分是属于施品破利的事情，即用严格的道德标准来约束自己，把自己的利益让给别人，让别人幸福，因此有些人就觉得这个步行之路很窄，对自己不利，所以无德无品之士，就不喜欢做善事，只愿意做恶事，而有德有品之人则往住喜欢把自已的利益让给别人，这样最终人们会喜爱他、尊重他，那种喜欢恶事的人呢？人们会反感他的，因为人都有灵性鉴别之心，好坏善恶都会从心地之中感受出来。
信正乃万法成功之基，
世人生成之道，
具信方能实之于业，
具信之行终得其成，
其成之就生机于内也。
在社会上所有做一切事情，要成就一切业绩，都必须首先要具备信心、信念、信仰，这是最基础的条件，具备此条件以后，才能去实施，所以具信是成就一切事业的基础。同时，具信要信正，如果信心不正，听信旁言，最后也得失败。信正就是要断理准确，确定自己崇信的是否属于真理，并且鉴于这种道理而具备信心去争取获得，那么，正如哲言中所云，具信方能实之于业，付诸于具体行动、去争取事业的成功。具信的行为，按照选定的目标前进，遇到任何困难也不退步，最后终能取得信正之中的目的。所以，一切事业的成就都是在于要具信心，如果没有信心就根本谈不上要去做事业，因此具信是基础，所以其成就才会生机于信正之内。
頂禮 H.H. 第三世多杰羌佛-- 正教 