「佛門觀察」說說神通1:佛經如是說神通,也是入魔嗎?

「佛門觀察」說說神通1:佛經如是說神通,也是入魔嗎?

「佛門觀察」說說神通1:佛經如是說神通,也是入魔嗎?

【編者按】不知從何時起,佛教界傳出一股反對神通的潮流。比如,有人說:“神通不可持”“持神通者就是邪教”“只有邪師才炫耀神通”“佛講法從不用神通,我們的祖師大德,從不用神通”,甚至有人說神通談都不能談, “談神通會成魔”等等。

而初學佛者往往對“神通”二字,既充滿好奇和探秘心理,又望而生畏,談神通色變。那麼,佛教到底是否主張神通?佛弟子應如何看待神通?

為此,即日起《佛門觀察》將從《佛經如是說神通,也是入魔嗎?》《古今高僧展神通,他們是邪師嗎?》《什麼是佛教神通?佛教神通能了生死嗎?》三個角度,分三篇文章來“說說神通”,敬請讀者關注。

下面談的是關於神通的第一個話題——佛經中是怎麼宣說神通的?

佛陀住世時親說真諦妙理,佛陀滅度後,由弟子們集結,對佛陀的教言進行複述、整理、彙集而成佛經。佛經是佛教徒學佛的理論基礎和修行指南,那麼佛經中是否宣說過神通?又是怎麼宣說神通的?

下面摘錄幾段佛經中有關神通的論述。

《地藏菩薩本願經》裡第一品就是:忉利天宮神通品第一;在《囑累人天品第十三》有“地藏!地藏!汝之神力不可思議”!這裡就有釋迦世尊讚歎地藏王菩薩的神通不可思議。

《勝天王般若波羅蜜經》:“一切佛法,無不修行、無不證見;以神通力,用一毛髮能舉閻浮提,乃至四天下、三千大千世界,乃至無量百千世界;能於空中取種種寶,施諸眾生。

《文殊師利所說般若波羅蜜經》:“皆悉住於不退轉地,久已供養無量諸佛,……以自在神通游諸佛世界,放無量光明,說無盡妙法。”

《大般若波羅蜜多經》卷一:“爾時世尊正知正念。從等持王安庠而起。以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界。舉身怡悅。從兩足下千輻輪相。各放六十百千俱胝那庾多光。”

《大波羅波羅蜜多經》初分緣起品第一之一:“皆阿羅漢,具足成就四無礙解,凡所演說辯才無礙,於五神通自在遊戲。”而且明確有一句:“爾時,世尊現神通力。”

《大寶積經》卷二十九:“時有菩薩名無希望垢藏。與九萬二千諸菩薩眾。恭敬圍繞從空而來。……爾時無垢藏菩薩。手持七寶千葉蓮花。至如來所頭面禮足。白佛言。世尊。……致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。作是語已。即升虛空結跏趺坐。”

《毗婆屍佛經》:“如是彼佛為彼二人現三種神通。令發精進趣向佛慧。

《佛說長阿含經卷第一》:“諸賢比丘,神通遠達,威力弘大……”

《妙法蓮花經》卷一:“爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。”

《修行本起經卷上•現變品第一》讚歎到場的都是阿羅漢:“已從先佛。淨修梵行。三神滿具。六通已達……”

《雜阿含經》四九四經中更為直截了當說:“比丘當知,比丘禪思,神通境界,不可思議,是故比丘當勤禪思,學諸神通。”

……

以上摘錄的內容只是佛經記載佛陀在度化眾生過程中宣說神通、示現神通的滄海一粟。

幾乎每一部佛經中都有神通與佛陀聖跡的記載,並明確要求弟子要“學諸神通”。經中明明記載了佛陀宣說神通、運用神通的諸多實例,又怎麼可以說“佛講法從不用神通?”如果談神通、展現神通就是魔,那麼,佛經三藏十二部豈不成了最大的教眾生成魔的邪書了?佛教豈不是成為最大魔教和邪教了?娑婆世界佛教教主釋迦牟尼佛,豈不是成為最大的魔頭和邪教頭目了?!

顯然,以邪見說“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人,已經在嚴重謗佛謗法,實則其自己就是邪魔妖人卻不自知了。

誠然,佛陀為防止佛弟子執著神通境界,產生執相偏見,故告誡弟子不可執著神通。如《楞嚴經》中,針對五十陰魔出顯,世尊告誡弟子: “不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪”。這段經文是指行者在禪修過程,在快要證入空性真如階段,對自然生發的各種境界,不可執著和貪戀,不可作為證得聖道之解,此時要“佛來佛斬,魔來魔斬”,否則,“若作聖解即受群邪”,就會給邪魔以可乘之機而妄失正道。《楞嚴經》中講的正是對治“受群邪”,避免入魔的方法,並不是說沒有幻化神通現象,更不是否定神通、反對神通。

這猶如我們煮飯。吃到香噴噴的米飯是我們的目的。但煮飯過程中會出現水開、冒泡,蒸汽從鍋蓋蒸騰而出,還伴隨著米飯的香味。這些都是米粒變為熟飯過程必然要出現的現象。是否我們可以說,煮飯過程中這些水蒸氣,鍋裡飄出的飯香味等現象是不能有的,否則所煮的飯就不能吃呢?估計只有那種持“白馬非馬”論的愚人會如此說吧。

同理,神通現象是修行人由凡轉聖過程中必然出現的中段現象,沒什麼可怕,也沒什麼好執著好奇和神秘兮兮的。執著神通會入魔猶如愚人煮飯只喜歡看蒸汽,聞香味而忘記自己目的是把飯煮熟,吃到飯,最終不僅餓肚子,還會將飯燒焦,鍋燒壞一樣。

佛弟子當知,不執著神通與不講神通、不持神通、不顯神通是絕然不同的概念,二者有本質上的區別,不可混為一談。我們的目的是為了成就解脫,絕對不是為了神通變化,但是如果沒有中間階段的神通現象,我們是無法成就解脫的!猶如我們煮飯目的是為了吃到飯,而不是執著煮飯過程的蒸汽現象和飄出的飯香。是故,若一知半解,把不執著神通誤認為是不講神通、不顯神通、沒有神通,那就大錯特錯了。

佛弟子當知,現在是末法時期,名聲大、地位高而實際上並未證聖的“高僧大德”太多太多,他們往往亂解經義卻到處“講經說法”、出書發碟,佛弟子千萬不可輕易聽而信之,隨而從之,以訛傳訛,人云亦云,以免無明造業,犯下謗佛、謗法之罪。

撰稿:合立、東山

責編:佛前燈

「佛門觀察」說說神通1:佛經如是說神通,也是入魔嗎?

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# 南無第三世多杰羌佛 #南無第三世多杰羌佛說法 #佛教 # 因果 # 修行

幸運的女人千千萬,你在其中嗎?

幸運的女人千千萬,你在其中嗎?

幸運的女人千千萬,你在其中嗎?


女人,常常被比喻為慈悲,大地,但是事實上,女人一出生來到這個世上大都苦多樂少。在重男輕女的地區,女幼兒可能會被拋棄、送人、賣掉,如果家中有弟弟,這個當姐姐就會被迫放棄學業,在家里當牛做馬。長大成人後被嫁人為妻,從此又進入另外一個世界,相夫教子,家裡家外忙忙碌碌幾十年,兒女長大成家立業時自己成為老人,忽一日,閉上眼睛撒手西去,了卻苦難一生。在這個末法時代,也有幸運的女人會遇上佛法,一般情況下,她們大都會毅然決然走進佛門學法修行

A姐,七十多歲時皈依三寶,至今十年八十多歲的老人每天精氣神十足,健康的體魄讓她自豪的告訴親人:“我就是學佛修行後身體一天天地健康起來的。我每天都恭聞   南無第三世多杰羌佛 佛陀師父說法法音,我明白了很多道理,特別是因果不昧的真諦,所以,我經常參加放生,救助,做慈善,我知足常樂,不牽掛子女,也不要子女為我操心,我就是一個學佛快樂的老人。”

B姐,也是這千千萬萬個幸運中的女人之一。單說婚後的歲月她是生活在人間地獄裡受盡無法言語的痛苦,三十多歲時進入病期,四十多歲幾乎就走到生命的盡頭了。忽一日,夢中一個出家人教了她一個咒語“嗡 嘛 呢 叭 咪 吽”,醒後就持誦六字大明咒,持誦半年後,因緣成熟,她皈依了佛。在連續恭聞   南無第三世多杰羌佛 說法法音幾年後,明信了因果,在佛前求懺悔,從此,她戒殺、吃素、放生,她現在的身體狀況要比十年前好了許多,雖然年近花甲,頭髮花白、牙呲鬆動,但五臟六腑卻沒有什麼大毛病,包括感冒次數也很少。她覺得自己越來越年輕了。

C姐,原本是一個不會做家務,不做飯,不奶孩子,除了上班以外就是發呆,從不給人說話,在單位也是“寡言少語”“目中無人”,在家了經常發瘋,打罵丈夫,自己鬱鬱寡歡,幾乎到了病入膏肓的時候,家人帶她走進了佛法大門,通過聞法,放生,十年後的她已經是一個身體強壯,能說會道,職務高升,工資大漲的白領了,很多人都羨慕她,她說,“是佛菩薩救了我,給我第二次生命,我要感恩   南無第三世多杰羌佛 和十方諸佛菩薩。”

作者身邊有無數學佛修行獲得福慧的例子,下次再續,敬請期待!

幸運的女人千千萬,你在其中嗎?

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# 南無第三世多杰羌佛 #南無第三世多杰羌佛說法 # 佛法 #修行

為何說知識未必就是力量?

為何說知識未必就是力量?

為何說知識未必就是力量?

前言:

多少知識等力量如是,此論弗入於諦,知識乃識鑒之因,力量為施用之果,識施於用,其生之力得之積量,大海盈以百川之水,故為是積,積而弗施,青禾幹之,農田裂口,知識藏而不用,其力何生,無量之積,故識鑒弗以力量等之。

—– 摘自南無第三世多杰羌佛《世法哲言》

當我恭讀到以上南無第三世多杰羌佛《世法哲言》中關於知識與力量的哲言說法時,我停住了,陷入了思索。從學生時代起一直接受的教育就是:知識就是力量。書中自有黃金屋,書中自有顏如玉。有了知識什麼就都有了,這樣的話一直在耳邊迴響。

“知識就是力量”這句培根的“名人名言”已流傳了幾百年,似乎已經成為真理,這個觀點也根深蒂固地存在於人們的腦海中,很少人去懷疑這句話的科學性和邏輯性。而現在南無第三世多杰羌佛說法:“知識未必就是力量”,引發我疑竇頓生。難道名人名言是錯誤的?知識真的就是力量嗎?力量註定就是“知識”的宿命嗎?這句話是不是真理?我開始思索,求證。

何為力量?它如風、如浪,無論大小與強弱,都會朝著力量本身所指的方向前進。這方向可以是明確的指向,也可以是抽象的發展勢頭。知識本身並不具備能動性,一類的知識、概念無論如何發展都並不會有明確的方向,而一旦你將其付諸於實踐當中,那麼他將立馬產生作用的方向、產生力量。

所以知識本身並沒有力量,而是必須要付之實踐,其本身才能表現出很大的能動性。正如偉大的南無第三世多杰羌佛的《世法哲言》寶書中指出“知識乃識鑒之因,力量為施用之果”,知識本身只是一種鑒別事物的因數,知識是實踐的因地,力量是施用的一種果實,而只有你鑒別了事物才有可能對事物起作用,才能展現出力量。就是說它們是理論與實踐的關係,知識積累起來一定要起用,最後收到效果才是力量,所以積累的知識在沒有用之前,不能說它等於力量;因此,佛陀所說知識不能等於力量,才是絕對真理。

從佛陀的寶書中可以看出,知識必須用於實踐,才能產生力量。而如何將知識用於實踐當中去呢?佛陀講法種什麼因得什麼果。要讓知識運用起來具有服務於社會,促進社會向前正向發展,首先必須是具有正向價值觀的人,知識沒有正邪、沒有方向,如果應用知識的人是邪惡的價值觀,那麼知識就會被錯用,造成對社會的極大危害,自古以來皆有之,歷史上許多奸臣可以說學富五車,很有知識和見識,但是他們的價值觀偏斜,所以他們沒有把知識用在正道上,而用在害人上,這樣的知識就不是“力量”而是“禍害”,是人間的悲劇。

而如果有正向價值觀的人利用好知識,就會產生利益社會的力量。例如現代的袁隆平教授把自己的植物學知識用來育種,傾其一生培育出高產的雜交水稻,緩解了世界上無數人因糧食短缺而產生的饑餓。袁隆平教授首先有著知識的積累,其次有著一個為了解決他人吃飯問題的善意出發點,最後將自我的知識化現成為了解決人類饑餓的強大力量。

“青黴素”的發現者亞歷山大·弗萊明,作為一個微生物學家潛心的進行著試驗研究,偶然間發現了溶酶菌;當其確定菌酶有著一定殺菌作用,並本著開發出能夠殺菌抑制感染的黴菌時。於1929年發現了青黴素,確認其殺菌作用,並獲得諾貝爾獎。而青黴素的發現與使用挽救了無數當時是不治之症的感染者的生命。

這些人不僅擁有知識,還有著正向的認知和價值觀,如果袁隆平教授沒有一顆關心老百姓吃不飽飯的憂心,那麼他的水稻研究重點並不一定在高產上;如果弗萊明只是記錄結果而沒有對黴菌的殺菌性進行實驗,就沒有殺菌、抑菌的抗生素的產生。所以他們不僅擁有知識,還能發揮知識的能動性,使其擁有了“方向”,產生了能夠改變命運,走向更好未來的強大力量。

因此,我們可以得出結論,知識天生並不是力量,只有把知識應用在實踐中、正道上,才能產生正向的力量,從而服務大眾、利於蒼生。

文/明泉

為何說知識未必就是力量?

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# 南無第三世多杰羌佛 #南無第三世多杰羌佛說法 #《世法哲言》

《西遊記》不是神話故事,講的是修行

《西遊記》不是神話故事,講的是修行

《西遊記》不是神話故事,講的是修行

從前現在過去了再不來

紅紅落葉長埋塵土內

開始終結總是沒變改

天邊的你飄泊在白雲外

苦海翻起愛恨

在世間難逃避命運

相親竟不可接近

或我應該相信是緣份

……

看著電影《大話西遊》的結尾,孫悟空扛著金箍棒臉上帶著的釋然、放下、孤寂遠去的背影,聽著主題曲《一生所愛》的歌詞,心中泛起很多思緒。不禁想起南無本初報身佛法音中的說法“《西遊記》不是一篇神話故事,裡面寓意了很多的修行佛法”。再次從一個修行者的角度去翻讀不知看了多少次的《西遊記》小說,果然從中發現到很多以前被忽略的深刻意義,從而深深感悟到唐僧取經的過程其實就是一個修行成就的過程。

《西遊記》中有這樣一段情節:孫悟空剛剛學會法術佔領花果山為王,於是和周邊大妖小怪攀交情、論兄弟,並且和近鄰牛魔王成為拜把兄弟。這段情節其實寫出了修行人的兩面性,其一就是人的心有一面向著孫悟空的方向發展修煉去了,要成為“鬥戰勝佛”;另外一面象牛魔王一樣還在外面撒野呢。

還有就是牛魔王和誰在一起最厲害呢?就是跟鐵扇公主在一起最厲害!鐵扇公主的扇子為什麼藏在舌頭底下?因為舌頭最容易煽風點火,那個扇子一面扇出來是風、一面扇出來是火,這其實就是我們舌頭的功能。

因此說《西遊記》整個講的都是修煉的過程,到最後把孫悟空這個心修煉好了於是成了“鬥戰勝佛”,當他請佛陀把頭上的金箍摘掉時,佛陀說你摸一下吧,一摸什麼也沒有!禪宗講“誰縛汝”?其實就是我們自己的妄想分別心與執著把自己綁住的。

《西遊記》中還有一個奇怪的現象,就是唐僧去西天取經是十萬八千里,孫悟空一個筋斗雲呢也是十萬八千里,那孫悟空為什麼不背著唐僧一飛不就過去了嗎,為什麼不飛過去?為什麼非要經歷九九八十一難?

其實這個事再次說明了《西遊記》不是一部普通的小說,而是一個修行的過程。

因為根本就沒有孫悟空的存在,孫悟空只是唐僧的心。所以我們有一個成語叫“心猿意馬”,我們的心象猴子一樣,你沒發現他很會攀緣嗎?就是看到這個事想到那個事、看到那個事又想到另外的事,越攀越遠最終往往已經忘記了初衷,幾乎每一個人都聽過“不忘初心,方得始終”,但是很少人知道下一句“初心易得,始終難守”,這不正是我們心的特徵嗎。

還有你發現豬八戒做什麼事做那麼多的壞事唐僧永遠不責怪豬八戒,唐僧永遠罵的都是孫悟空,豬八戒再怎麼做都無所謂。因為豬八戒代表著唐僧作為一個普通人的欲望,唐僧見到女人也不動心、見到吃的也不動心、見到錢也不動心,但是豬八戒都替他動了。

這就是我們對自己的欲望所犯的錯誤往往都比較寬容,也是常人都會犯的錯。

沙僧又是代表什麼呢?你會發現沙僧說的每一句話都是對的,比如:“大師兄,師傅被妖怪抓走了”、“大師兄,二師兄被妖怪抓走了”、“大師兄,師傅和二師兄都被妖怪抓走了”都是這類的話。他說的每句話都是對的但是很無趣,這個人代表唐僧的理性和邏輯,所以他總是挑著擔子,因為理性和邏輯是要幹活的。

而白龍馬則代表意志,就是無論你們去不去西天,我是一定要去的。

所以說《西遊記》講的唐僧西天取經通篇就是一部修行的過程,只要你拴心猿鎖意馬、控制自己欲望以一個堅定的意志走下去,就一定會取到真經也就是成就解脫的。

有一句話說的挺好:“再貴的東西除以三百六十五都變得很便宜,再小的努力乘以三百六十五都變得很偉大”,正如我們的欲望只要每天消除一點,這樣成為習慣慢慢也就不會起心動念了,而修行上我們每天堅持做一點佛事,累積起來最終就會成為一座功德山。

修行本不苦,苦的是我們的欲望太多,執著太深;人心本無累,累的是放不下的太多。

文/在路上

《西遊記》不是神話故事,講的是修行

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# 南無第三世多杰羌佛 #南無第三世多杰羌佛說法 #佛教 # 因果 # 修行

你認同「安樂死」嗎?

你認同「安樂死」嗎?

你認同「安樂死」嗎?



你認同「安樂死」嗎?目前在荷蘭要執行「安樂死」,須出自病人意願,且有醫生證明病人正處於「不能減輕」和「不能忍受」的痛苦中,醫生和病人之間也得先達成共享,確認「安樂死」已經是他們的唯一選擇。

香港也有一位已故的全身癱瘓病人鄧紹斌(斌仔),曾去信議員,要求「安樂死」,斌仔每日活在孤獨、寂寞、痛苦當中,每天24小時都是臥在病床上,所有飲食、大小便、清潔、轉身、睡覺,全都是假手於人,做每一件事都需要別人的幫忙,斌仔認為自己是不折不扣的廢人一個。全身癱瘓的他,無論在經濟或精神上都是家人的負累,他想保留自己的一點尊嚴,所以要求「安樂死」。


學佛前,筆者也認同「安樂死」,可以減少病人自身的折磨,減少對親人的負累,減少社會的醫療開支,又可為病人留一點尊嚴,但學佛以後,筆者明白因果關係,明白人與人之間離不開:報恩、報怨、討債、還債的微妙關係之後,筆者就極之反對「安樂死」。

過往生的無明造業,來到這一世可能果報顯現,你所遇的一切人和事都在於「還或取」,假設業力債務本來今世就可以還完,但你選擇「安樂死」,未還完負債,你就離開,下世或再下世你仍需要繼續償還,那又何苦呢!有句坊間的俗語:「出來行預咗要還」,你所作的業,因果不昧,累債唯有希望可以早還早著吧!


前幾天,筆者家中的小狗往生了。往生前它身體一向不好,雙眼已接近完全失明,行動亦很慢。近臨終的兩天,牠完全不能動,自行飲食都不能,筆者家人唯有喂牠清水及一些流質食物,如果換了其他沒有信仰的朋友,一定會帶狗狗到寵物診所打針「安樂死」,但筆者明白這是狗狗多生以來的業力所致,才會輪迴到下三道*,又因筆者和狗狗的因緣,所以來到筆者這個學佛家庭,狗狗臨往生前能有緣飲到南無第三世多杰羌佛親自加持的聖水,又得到扎西卓瑪仁波切的加持以及給牠服食了菩提聖丸,種下了佛種子,這都是牠多生的福報。當狗狗償還完今世要還的債,就安詳離開了,願牠一路好走,投身上三道*,得學佛因緣。

* 六道:上三道是天人道,阿修羅道,人道;下三道是畜牲道,餓鬼道,地獄道

                                              筆者: 隨心

你認同「安樂死」嗎?

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# 南無第三世多杰羌佛 #南無第三世多杰羌佛說法 #學佛 # 因緣 # 因果

感恩天下的父母親

感恩天下的父母親

感恩天下的父母親

人身難得,父母給了我們最寶貴的生命,不求回報養育我們。無論生活多麼艱難,無論遇到多少坎坷,父母總會在背後默默的支持我們,給我們無私的愛,這份愛比我們的生命更加偉大。
 

故古代社會親善和睦,以孝道為本今日社會,世風日下,人心不古,社會變遷,兒女婚嫁,多半自組小家庭,不願與父母同住。婆媳不睦,忤逆父母者,時有所聞。

學會包容、理解父母,人非聖賢,孰能無過。父母生我們,養我們,過程艱辛。但是人無完人,每個人都會有缺點,父母也不例外,也許我們的父母,脾氣暴躁,思想守舊,身體不健康,特別是年老的父母,行動不方便,生活不能自理,病痛纏身,等等……這些我們都要去包容理解,不管父母怎樣,我們都要愛他,孝敬他,尊重他。
 

如果連父母都包容不了,理解不了,我們何以容天下,何以成大事,將來我們老了,子女也會同樣對待我們。
 

懂得感恩我們才會懂得生活,才能體味生命的真諦,感受生活的幸福和生命的快樂。感恩父母是天地間最大的善,如果連父母都不好好對待,何以為善?

不要等到子欲養而親不在,時光不等人,父母已經在我們不經意中漸漸老去,儘管我們沒有時間,沒太多錢,不能給父母錦衣玉食,但是每天一個電話、一句問候;天冷了,給節儉慣了的父母添件禦寒的衣服;逢年過節,回家看看父母,陪陪父母。很多簡單細小的事情,我們都是可以做到的。
 

不要等一切都來不及時再去懊悔自責,讓我們在父母有生之年,用我們的孝心,共同給我們飽受生活磨難的年邁的父母送上一份快樂和一份幸福吧!願天下的父母親吉祥安康,幸福快樂!
 

筆者: 菩提樹

感恩天下的父母親

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我們的情緒是自己最無情、最無形的對手

我們的情緒是自己最無情、最無形的對手

我們的情緒是自己最無情、最無形的對手

前兩天看到的一個故事。 一條蛇被地上的一把刀劃傷了,它就轉頭用嘴去咬刀,結果嘴又被割傷了。 於是,蛇憤怒地用身體緊緊地纏住了刀,它感到身體一陣劇痛,它以為刀在攻擊它,它把身體纏的更緊了,直到用盡了最後一口氣。

蛇的死是因為它誤會了刀也好,或是蛇的本性使然也罷,都已經沒有了任何意義了。 我想這條蛇臨死的時候一定是為自己的愚癡和衝動後悔不已。 日常生活中我們又何嘗不是因為無法容忍或為了爭取那口氣,最後傷害到我們自己呢?

「忍字上面一把刀,為人不忍禍自招,能忍得住片時刀,過後方知忍為高。」阿王諾布帕母於《入法門論》中如是開示:「忍辱者 ,逆我者不怒,恨我者不憤,氣我者不惱,辱我者不恨。任其外境濁浪滔天,虐濤狂瀾,我忍辱者,必泰然處之,無撓於心 ,無惱於己。」所以說我們的情緒才是我們自己最無情而且是最無形的對手。

佛說無為最,忍辱第一道。 連釋迦世尊涅槃前給弟子們做最後的說法時都曾說道:「諸比丘弟子!假如有惡人前來傷害你們,你們當自攝心,不要起瞋恨的念頭;更要護口, 不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心,就能妨礙修道,破諸善法,壞好名聞,失去一切功德之寶。忍的美德,持戒和苦行都不能及。能夠行 忍的人,才是有力大人!假若不能用歡喜之心,忍受惡罵之毒,如飲甘露,就不能稱做有道的智慧之人。”


在佛門中有「火燒功德林」的說法,雖比喻不夠準確,但意思就是叫人不要隨便發脾氣、發火、更不要撩人發火。 這個火指的就是嗔恚之火,如果遇事不順,埋恨於心,發怒於形,導致脾氣爆發,乃至引發殺害災禍。 而且嗔心不斷,我們煩惱、無明一定也會隨之增長。

所以一個修行人如果隨意發火,那不論他所積的功德有多少都不在修行中。

 南無第三世多杰羌佛  在《解脫大手印》中說法:「凡傷害我者皆是助我成道之緣起,此時鑑析菩提道果是忍辱第一,如果他人對我無謗、無瞋、 無害,我怎麼練出忍辱性體無生證量?若遇怨對時,我還在生報復嗔恨,那麼這就是我執未斷……凡是忍辱慈悲利他,自擔他人黑業者,皆 是解開輪迴結步向解脫登地聖位的方向,實行菩薩的大悲行為種因。”

如果他人對我無誹謗、無嗔、無害,我們怎麼知道自己修忍辱了沒有? 要成就解脫,必須修忍辱。 真正的忍辱必須建立在大悲菩提心的基礎上,忍辱慈悲利他,自擔他人黑業。

忍辱是在止息嗔心,並不是逃避。 我們無論如何都應善學忍辱,止息嗔心,消除主宰欲的我執。 如果有人對我們不講理,要原諒他的無明愚癡,修持自己的忍辱來悲愍他,不應該嗔恨他。

撰稿:在路上

編輯:西邊的彩虹

我們的情緒是自己最無情、最無形的對手

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很多道理我們都懂,但卻依然過不好這一生,何故?

很多道理我們都懂,但卻依然過不好這一生。

很多道理我們都懂,但卻依然過不好這一生,何故?

很多道理我們都懂,但卻依然過不好這一生。

我們常常錯誤地以為知道等同於悟到,其實知道了僅僅只是開始,萬事萬物需要親身用心去感悟去行動。 如果我們總是把自己的心思和視線放在滿足自我的慾望上,很難實現人生的價值和真正的快樂。

聽朋友說過一件事,有個女生手頭有點拮据,在報紙上看到一則應徵會計的廣告,便去應徵,等她到了面試地點才發現那是一家不正規的酒店,她剛想掉頭 就走,卻被老闆叫住了說:「別擔心,我們絕不強迫你去陪客,只要單純的負責會計工作就好,而且現在工作不好找,我們會計的薪水比其他公司都高, 你可以考慮考慮。”


她想了想覺得老闆說的也有道理,就擔任了這家旅館的會計。
兩個月過後老闆問這個女生要不要轉服務生? 她斷然拒絕了。 老闆又說:「我們店裡的服務生只需要端端飲料清潔包廂就好了,工作很單純,薪水卻比你當會計多出一倍。」女生想了想覺得多賺點錢也沒錯 ,便專任了服務生。

再過兩個月老闆又問:「你要不要考慮去坐檯?」女生搖搖頭。 老闆說:「你自己也看到了,我們店裡不強迫坐檯出場,只要穿著漂亮衣服陪客人唱唱歌,喝喝茶,薪水卻比你當服務生多出一倍,況且還有小費可拿 。」女生受不了高薪的誘惑,決定專任坐檯。

又過了兩個月,她看到其他小姐被客人包出場又拿紅包又穿名牌,心裡很羨慕,變也跟著「下海」了,很快便成為飯店紅牌。

某天,他聽到老闆對前來應徵的女孩說:「別擔心,你只要做好會計就好,絕對不用陪客。」她這才發現自己來應徵會計也不過是幾個月前的事, 人的慾望是無止境的,如果不能把持好自己的慾望,最終將被慾望淹沒。

聽完朋友說的這個事,我聯想到現實生活,我們之所以總不能安於現狀,是因為居於當今這個浮躁的社會,我們的心要承載的慾望太多。 猶如上文那個女生,她無法安於會計,又無法安於服務生,又無法安於“坐檯”,最後走向了沉淪。

現實就是如此。 我們常常縱容自己被慾望驅使,去獲得一時滿足。 而掩耳盜鈴的結果,就是不得不承受那個注定要來的苦果。 這個苦果,就由不得我們選擇了,忍得住要忍,忍不住也要忍。 所以太貴的幸福就別去消費了。

當居身於喧囂的城市的時候卻又惦念著安逸和祥和的家鄉,但等回到了家鄉又希望享受大城市的繁華便捷。

讀書的時候想早點出來工作實現經濟獨立,但等工作了又貪圖讀書時候的輕鬆愜意。 我們都絞盡腦汁地想要賺更多的錢過優質的生活,但卻又都有一個追求詩和遠方的內心。

生活實屬不易,就像錢鐘書先生在《圍城》裡寫的一樣,城外的人想進去,城裡的人想出來。

慾望往往阻止了我們看到事物的本來面目,讓我們的判斷力徹底麻木,但等真正設身處地地走到那個位置的時候,才明白現實遠沒有看起來這麼光鮮。

我們所不滿足的當下可能就是他人最羨慕的將來,亦或是無限緬懷的過去。

因此,學習隨緣珍惜當下,享受此刻我們所擁有的生活才是最好的活法。 要知道我們當下所擁有的就是最好的東西,此時此刻便是最美的時刻。

我們常常被慾望蒙蔽雙眼,把得不到的看得太重,而把自己已經擁有的又看得太輕。

眼前的一切其實都是我們過去種因所結下的果。 得到了的是你該得到的,用不著得意。 失去了的也是你本該失去的,用不著懊惱。

要知道萬事來去總有因,萬物得失常在緣。

 南無第三世多杰羌佛 在《世法哲言》中有云:「富之所獲,得之於勤,富裕者必具勤因而合其才,定業之正可至其果」。

達摩祖師亦云:若得榮譽好事等,是我過去宿因所感,今方得之,緣盡還無,何喜之有。 得失隨緣,心無增減,喜風不動,定在慈悲,自然吉祥如意

曾經聽過一個小故事,一個小和尚向師父請教:「人的慾望是什麼?」老和尚告訴小和尚明天再來,但是不要吃飯也不要喝水。

第二天小和尚來的時候已是飢腸轆轆、飢渴難耐了,感覺自己可以吃下一蒸籠的饅頭。 然而老師父卻讓他背著竹簍到果林裡採摘鮮美的水果,但是要求他必須帶回寺廟才能吃。


到了快晚上小和尚背著滿簍的水果回到了廟裡,老和尚讓他盡情地去吃,但是只吃了兩個就已經飽飽的什麼也吃不下了。 師父就問他:“這些你千辛萬苦背回來的卻沒有被你吃下去的水果又有什麼用呢?只不過是些毫無用處的累贅罷了。”

對我們每個人來說,其實真正需要的只是兩個足夠充實的果子,而剩餘的則是我們的慾望。

人生,不必過於計較得失,我們只是世界的匆匆過客! 感情,聚散皆是常態,我們不過是緣分的體驗者! 財富,我們何必在意多寡,我們只是金錢的使用者! 很多東西,生不帶來,死不帶去。 不必負累,何必執著!


文/在路上

很多道理我們都懂,但卻依然過不好這一生

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放生可積功德嗎?

放生可積功德嗎?

放生可積功德嗎?

一說放生,使人聯想到是佛教的一項重要活動。所以任何學佛或拜佛,皈依或未皈依的佛教徒或佛弟子,大都參加過放生活動,包括不同形色的放生….有顯宗,有密宗;有放海產,亦有放昆虫或飛鳥。但通常都是放生魚類和海產,因安排較方便和合法。
一般人的錯誤理解?

學佛初時,很多佛友都喜歡參加不同法會和放生活動。各佛堂的佛友對放生活動,都是熱切地投入的,但都持有不同的見解。尤其是初學者對放生,容易有錯誤理解……認為放生有很大功德,對自身健康很有好處,而且可除病痛。如果病患者多放生,會很快康復。

亦有不明因果的迷信邪見,如果當天放生是魚類,當天便不能吃魚,改天才可吃魚,否則便會漏功德。非佛教徒對放生都有不同的異議 ……放生會破壞自然食物鍊,放生有如放死,因很多人在放生地方等著釣魚!



我對放生活動的理解:
因緣和合,我很有福報尋找到真正上師學佛,而在福慧行恭聞H.H.第三世多杰羌佛的法音。我終於明白到放生是極其殊勝和利益眾生的法會。
放生法會是甚樣利益眾生和自利利牠呢?

通過如法殊勝法會的儀軌,去淨化放生的魚類和海產,使牠們明白到因愚癡無明才投生到畜生道,經此法會來幫牠們皈依三寶,將佛種子種入牠們的八識心田。牠們有機會重回大自然,有機會和同類分享學佛的好處,他日牠們自然往生,有機會投生做人,便有因緣學佛。所以放生並不只救牠們性命這樣簡單,而是用大悲菩提心去利益眾生(種下佛種子),所以我們不要殺生,而多放生。這才是種福田。

假如我們放生完又殺生,不守戒,不明因果,犯錯又不懺悔改過,不單止是不能積福報的,還會增長黑業。

一個圓滿放生法會應該是 ……

1.放生的海產,魚類等應放生於牠們可生存的自然環境。例如淡水魚不可放生在大海裡,或海產選擇放生在少人和遠離岸邊的深海…千萬不要貪方便而草草亂放生。

2.放生是一個殊勝的法會,應由有正見的高僧,法師或仁波車帶領,依止一套如法的放生儀軌去進行。

3.參加放生的信眾應以清淨心,大悲菩提心去參加,跟隨儀軌去持咒和觀想,真心真意地去利益眾生。千萬不要當放生活動為交際聊天的場合。

4.用菩提聖水來灑淨放生的魚類。(註:菩提聖水是由觀音菩薩為本尊,經佛法來加持,穿砵而出的聖水,清香無比,非一般法水可比。)

5.放生時要輕輕地將魚類放入大海中。畜牲是愚癡和膽小。如粗暴地將牠們投入大海中,牠們會生起無明瞋心,結下惡緣。所以我們要善待牠們,留下善緣。

6.多吃素食或三淨肉。千萬不能殺生。因果不昧。

所以’真正’的放生法會是可積功德,亦應多參加,真心用大悲菩提心去利益眾生。自利利他。自覺覺他。不要自私地為了自己的福報或健康而去放生。更不要等惡果成熟(生病),才去放生。

(個人理解,僅供參考,一切正知正見當以佛陀親說法音為準。阿彌陀佛。)

筆者:亞喜

願以放生功德迴向於一切有情眾生,願一切業障消除平安吉祥!本站註:佛弟子修學如來正法的受用文章,其內容可能有若干錯誤,故只有  

南無H.H.第三世多杰羌佛的法音與第三世多杰羌佛辦公室的公告方為最正確的法義!

文章來源:福慧行http://www.hkfhh.com/2016/08/31/post56/?fbclid=IwAR0bhcElFcpXuGMoEnIM2VNRMjZSKyyV8YJfab_PfFyqF3qJVOOBFMY4zP0

放生可積功德嗎?

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正確的選擇,決定了你幸福的高度

正確的選擇,決定了你幸福的高度

正確的選擇,決定了你幸福的高度

當遇到別人意見與你相左時,你是堅持己見,還是兩相對比後再做出判斷或選擇? 當遇到不熟悉的事物,你是退縮不前還是保持濃濃的探知欲? 當你了解到一種全然陌生的宇宙真諦,但與你自小的認識、經驗都違背時,你是全然否定,還是願意去探究從未見過的世界? 毫不誇張地說,機緣巧合的正確選擇決定了你幸福的高度。


曾經就有這麼一個形像生動的故事,向我們闡述全面看待問題的重要性。 在古印度時期,有一個頗具智慧,名叫「鏡面」的國王,他信奉佛法真理,嚴持戒律,依教奉行,是個虔誠的佛教徒。 但在他的國家,大部分臣民卻不辨是非,不明正法,信奉邪門歪道,懷疑日月的光華,反而去相信螢火的微亮。 因此,鏡面王感到難過,他為眾生不明信因果,不修學正法而苦惱,總想用什麼辦法來告誡臣民,讓他們改邪歸正,走上正途才好。


有一天,鏡面王想到了一個辦法。 他召集大臣說:「你們去把國境內天生就是盲人的人請到宮裡來吧,我有事要安排。」大臣按要求很快就找到了一群盲人,帶回了宮。 鏡面王請大臣帶這些盲人到王宮前的廣場上集合,再去牽一頭大象來。 消息傳開後,臣民們都感到十分好奇,不知道國王今天要做什麼事,爭先恐後地趕來圍觀。 鏡面王讓盲人們一一上前摸象,再各自描述大象長什麼樣子。


大象身體又高又大,相較之下,盲人們顯得又矮又小。 受身高所限,有人摸到了象腹,有人摸到了象腳,有人摸到了象尾,有人摸到了象牙,有人摸到了象鼻……真是個個不同。 摸著象腹的人說大像如一面鼓,摸著象腳的人說大象好似水桶一般,摸著象尾的人說大像是掃帚,摸著象牙的人說大像只有尖尖的 角,而最後摸到像鼻的人說,大象就像一根粗繩子……這群盲人吵吵嚷嚷,各執一詞,爭論不休,都說自己正確而別人不對,有人還堅持說:“ 大王!大象的模樣確實像我說的那樣!”

看到這種情況,在場的其他人大笑起來。 鏡面王神情凝重地說:“你們不必爭論了,你們僅僅摸到了大象的某個部位,就認定自己了解大象的全部。”

接著他又對在場的其他人說:「臣民們啊不要笑,你們與他們難道不是一類人嗎?你們固執己見,不深入學習佛法,卻聽信那些外道的不究竟之法,還滿以為掌握 了宇宙真諦。這與盲人摸向有何區別?都是犯了所知障啊!”
臣民們目瞪口呆,頓時陷入了沉思之中…


其實,在生活中,我們好像“盲人摸象”,也常常犯所知障,拿自己已學到的知識、經驗去對治未學、未知的新知識。 殊不知,人的眼界極度有限,以「我認為」「 我覺得」「我知道」來判斷事物的好壞、真假,容易有失偏頗,認片面為全面,就如同井底之蛙看到的那一片天 ,誤以為是整個天空,而頑固把持所知障者很可能失掉一切幸福。


 南無第三世多杰羌佛 說法,人從生下地那天開始算,如果活一百年,每天讀一本書,到死也不過讀三萬六千多本。 而世間的書籍何止三萬多本,可以說是浩如煙海。 釋迦世尊在娑婆世界傳下八萬四千法門,全部精通者又有幾何? 而人間的佛書只有龍宮的30%,而龍宮的佛書又只有天上的30%。 人窮其一生難能精通所有的佛書……慚愧謙虛,踏實修行吧。 遇到新觀點、新知識、新事物時,先不忙著排斥和否定,需兩相對比、探究,深入分析後方懂得哪種是真理。 在修行過程中,當遇到新事物或新概念時,你不妨從「盲人摸象」與所知障的角度思考一下,才能不斷獲取正知正見,也才能把圍困我們的所知障逐個打破,獲得 井底之蛙無法想像的廣闊天空!

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文章來源:修行生活記https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=Mzk0ODI0ODg5MA==&mid=2247491744&idx=1&sn=95d7de3769f5d6fe

正確的選擇,決定了你幸福的高度

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