修學 H.H.第三世多杰羌佛、南無釋迦牟尼佛正法
叹息之敌弗可视，
视则明日复明日，
叹息之时即为功，
莫让叹息代行功，
识破机关当下道，
何来恼悔与叹风。
社会上有很多人动不动就灰心叹气，实际上这是一种很不好的现象，这是阻碍事业成功的一种暗藏之敌，因此，我们绝不可轻视它。如果说今天受到一点挫折便哀声叹气，一愁莫展，自己鼓不起勇气了，那么这件事就会一天接一天地拖下去，甚至于被彻底拖垮，这个事业就再不可能成功。所以，我们在遇到挫折而想要叹息的时候，就应当及时把叹息化为力量，不去叹息，而代之以行动，千万不能让叹息把我们行动的时间占去了。明白了这个道理以后，自己就不会再有后悔和烦恼了，一遇到什么事，当下就做，转化叹息为行动之功用，这才是智慧的做法。
人才之成就者，
具内因必依外缘之助耳，
无或之帮独木何房，
顽石美玉依艺或之精雕而绚丽之道，
理法如是。
一个人具备了真才实学，仅仅是具备了成为人才的内因，不过是一个基础而己。如果没有外因的辅助，他是绝不可能成才的，是不会对人类有益的。因此，我们明白了这个道理以后，首先要知道，一个人才的成功，具备内因只是单方面，还得具备外缘的帮助，正如一根再好的木头，也必须要经过工匠的处理，并与很多料配搭起来，才能建筑高楼大厦。又如一块璞玉，即便它是一块很好的玉石，但若不拿给高级工艺师去精雕细琢，把它做成一件精美的艺术品，它最终还是顽石一块，是没有一点用处的，这就是才力之真理。
骄敌巨害，
知一狂二，
点滴之因唯吾巨识，
骄之人远，
傲之或离，
事成业就之死敌也。
忠士、智士怎分别相？
二士远离骄敌，
知百言百乃忠士，
识千而应机所说乃智士也。
本题为两个问题，上言骄敌巨害的关系，下言忠士、智士的区别。骄敌巨害，知一狂二，点滴之因唯吾巨识。就是说，骄傲本身就是一个巨大的敌人，它是要给自己带来很大的危害的。一个人如果只知道一点，就自己夸夸其谈，将其吹成两点，抬高实相，吹捧自己；或者得到很少很少的一点经验，而说他具有很多很多的知识，明明自己肤浅庸薄，非把自己说成深厚渊博，这种人就是骄傲的人。一个人如果骄傲了，目空一切，妄自尊大，别人就会认为你虚假不实，包括你的朋友、亲人和其他人往往就会离开你，不愿意和你来往，此时你要想成就事业是不可能的，因为没有人来帮你，所以说这是事业成就的一种死敌。
忠士，智士怎分别相？人们在社会生活当中，分成很多个层次，这里只浅讲怎么样来区分忠士和智士。两种人均远离骄傲，即是这两种人士都是决不可能骄傲的。知道一点说一点，知道两点说两点，不夸大不缩小，这就叫忠士。明白一千条知识的道理，但是凡能造成矛盾的或无法给人带来利益的就不说，或者能给人带来利益的、能给人增长福益的就说，也就是该说的就说，不该说的暂且不讲，这就叫做智士。智士的观点是应机所说，时机不到不说，时机到了即说，一切均为他人的幸福和利益而说。
风顺之道莫放肆而疏忽之，
艰难之途当振作而谨慎之，
面顺而失之慎灾必至焉，
迎难行而奋取福田由然。
我们任何一个人，处在一帆风顺、幸福的道路上的时候，千万不要放肆和疏忽，而应该自己非常小心翼翼，谦虚谨慎地生活，因为一个人的境遇不可能是一成不变的，凡是人皆属无常性变化，任何人都是如此，这是不变的定理，因此只有谦虚谨慎才能应付随时可能发生的不测。在艰难困苦的时候，则应该提起精神，振作意志，沉着地去处理问题，顽强地去争取。如果说面临顺境便失掉谨慎，那么终归灾难会落到你的身上。遇到了艰难困苦，如果我们去奋斗、去争取，终归会战胜艰难困苦，最后会得来成功，会争取到幸福。
慧海之库与物质之仓是为反量也，
慧库无为转无量，多用之反增之。
物仓储存乃无常，施之减之，
故无为乃大，大在无量，
无常乃微，微在消然。
如果把人的智慧聪明的储藏境比做一个仓库的话，那么它与储存物质的仓库恰是相对的反量。智慧聪明的仓库属于无为转无量，即以无为的定理转无量的境界，所起的作用的是越用就越多，也就是说，一个人的才智聪明，是越用越聪明，越锻炼反应力就越快、越进步、聪明智慧量就越增加，永远不会枯竭。而物质的仓库，储存的东西，是属于无常性的，也就是处在成住坏空之中，在不断地消失，只要你用一点，它就会少一点，仓库的东西会慢慢用空。所以说，无为属于大，大在无量，无常属于微，微在消然，甚至于彻底没有。
成就之或俱之智者而善利时，
故事业之成必备时，
具智无时业无研机，
时智具之，
就业由然，
成就之道弗出定谛也。
世间上的人，在干事业的过程中，有的取得了成就，有的遭到失败，而且各人所取得的成就各不相同，异类相殊，有大有小，究其原因，主要是若要取得一件事业的成功，自己必须首先具备一定的聪明才智，而在此前提下，还必须要有时间和机遇，才华和时机两者都要具备。所以说，任何事业的成就都必须是才华和时机的集合。如果只有才智、聪明，而没有时间和恰当的机会，那么，就可能没有发挥聪明才智的条件，既无法深入研究这件事情的本身实质，也不能在最适合的时间去掌握它，所以就不会成功。因此，只有同时具时和具智，事业才能有所成就。这是所有成就事业所不可否定的一种定谛。
相对能量何以足之？专一而取之，
甲乙等力之对，
甲专攻其乙之一，
甲可胜之，
相等料木以一尖刺其面，
可制于伤也。
本题属兵法论题。相对能量何以足之？就是指在大家力量相等时，怎样才能战败对方而使自己取胜？这时要专一而进取之。主要是要选择他的弱点，集中自己的优势，专攻其一，才能取胜，就是说，在甲和乙互相力量相等的时候，甲必须攻击乙的某一点，而且是最薄弱或最重要的一点，不能散面攻击，这样甲就可以取胜了。正如有两块相同材质的木料，如果将其中一块削尖，以刺另一块木料的面，就绝对可以将其刺坏。又比如现代战争中的导弹，在敌对双方导弹相等时，我们怎样来消灭对方呢？这时专刺其要害之一，就要选其精锐而伤之，即选取对方的要害之处，将他的指挥系统毁掉，这样那些导弹就失去了一切航向，失去了航向，则无目标，自然成了一堆废铁，就不能发射了。
一省之田为一市之用甚多也，
一国之或何以觉之，
国人国土而方养之，
一人之力颇大者则弗及其众推之量也。
世间上的万事万物，它们之间的大小，其相应的能量和作用，都是相对的，通过互相比较即可得出来，如果没有比较，就不能看出大小，也无法相应其所适用的道理。正如一个省的田地，拿来供一个市用的话，就会觉得很多、很宽、很广，但如果一个国家来用这一个省的田的话，就不够用了，就不能满足，所以说一国的人要一国的土地才能养起来。这里就告诉我们一个道理，一个人的力量再大，不管你有多大的能耐、本事，都是有限度的，只有众人的力量积累起来，才是真正的大。
阴魔之出是为生气，
视他之非而为烦恼，
实乃暗敌自伤，
何涂他人之皮毛耳。
《楞严经》上有五十种阴魔之说。什么叫阴魔？这里说的阴魔就是把自己对自己生气、自己想不通、自寻烦恼，是名为阴魔，也就是把别人的是非、把别人对自己的不实之处、不良之处当成沉重的包袱压在身上，自己在一旁想不通，自寻烦恼、自找痛苦，就叫着阴魔。这种阴魔的产生，实际上是暗敌自伤，即就把生气变成了看不见的敌人来自己伤害自己，而对其他的人、对对方、对你想不通的人，则连皮毛都伤不到一点，因此我们不能把外来的是非作为烦恼。
人愚之最癖是为我见是理，
万物由己量之由是而生，
此属心之弗明所至无知故也，
凡为余衡量诸物似为尺度者，
实则无识也。
给人造成愚痴的最大弊端，主要是以为自己掌握的一切都是真理，对世间上的一切，无论是精神或者物质的，都拿自己的观点、自已的心境去作为尺度来衡量，符合自己看法的就对，否则通通斥之为错。之所以如此，其原因主要是来源于自已的心境未能开发智慧，对于真理鉴术未能得理，而片面的看待问题，以自己所知的一点一滴，概括异它之全面，从而使自己处于一种无知境界当中。所以，我们明白这个道理以后，凡是遇到拿自己的一切观点作为衡量一切物体或者生灵的尺度、作为绝对真理的人，实际上这种人是没有知识的愚人。
頂禮 H.H. 第三世多杰羌佛-- 正教 